Гуань Інь-цзи

Небо і все, що існує під ним, крутиться в вирному вирі, люди і справи їх переплетені і змішані; все перебуває у безперервному коловрощении і взаємопроникненні - здається, ось воно, але вже й зникло.

Говорити про нього - дмухати на відображення, думати про нього - різати порошинки. Те, що не можна зробити і розділити, називають Небом, долею, духом, споконвічним, все ж таки разом - Дао.

Мудреці дбають про піднесене і забувають про низинне. Натовп дбає про низинне і забуває про піднесене. Тільки досконалі мудрі і пронизують і піднесене, і низинне.

Слова подібні до дзюрчання джерела; дії подібні до польоту птахів; вчення подібно до спроби схопити відображення; пізнання подібне до роздумів уві сні. Знаючи це, не встигнеш і зітхнути, як настане єднання з Дао.

Якщо риба не хоче бути, як усі риби, вона викидається на берег і гине. Якщо тигр хоче покинути зграю, він іде у місто і потрапляє у клітку. Мудрі не відрізняються від звичайних людей, тому інші не можуть схопити їх.

Моє Дао подібне до перебування в темному місці. Перебуваючи на світлі, нічого не можна побачити в темряві. Перебуваючи в темряві, побачиш усе, що знаходиться на світлі.

Мудрий не розрізняє між перебуванням у Дао та відстороненням від нього. У тому, що Дао немає – запорука того, що Дао є. У тому, що мудрий не тримається за Дао – запорука того, що він не втратить Дао.Поза присутністю Дао не можна говорити, але те, що розповісти не можна - це Дао.

Те, що пливе, це човен. Але те, завдяки чому можна плисти - це вода, а не човен. Роздум - це розум. Але те, завдяки чому можна розмірковувати, – це воля, а не розум.

Не оцінюй досконалих мудреців у їхніх справах – адже Дао безсловесно. Не оцінюй досконалих мудреців за їхніми можливостями – адже Дао перебуває у недіянні. Не оцінюй досконалих мудреців за їхньою зовнішністю - адже Дао не має вигляду.

Є люди, які гребують життям і смертю і завдяки цьому піднялися над ними. Хіба це не велике горе? Хіба вони не схожі на примар, створених мистецтвом магії? Їх називають «нечистю-яо».

На життя і смерть я дивлюся як на руку у коня чи на крила у буйвола. У самій основі світу немає наявності сущого, ні тим більше його відсутності. Ось вода і вогонь: маючи намір пошкодити їм, ніхто не може ні спалити їх, ні втопити.
Вміє стріляти вчить інших мистецтву стрільби з лука, але не вчить, як стати стрільцем І. Знає судноводіння вчить корабельній справі, але не вчить, як стати силачом Ао. Хто вміє володіти своїм серцем, вчить уміння володіти серцем, але не вчить, як стати досконалим.

Моє Дао подібно до меча. Звертаючи меч проти інших, маєш вигоду для себе. Хапаючись за меч руками, поранишся.

Горщик може створити тисячі горщиків, але жоден горщик не може створити горщика або нашкодити йому. Дао може створити десять тисяч речей, але жодна річ не може створити Дао, ні знищити його.

Мудрий знає, що свідомість єдина, речі єдині, Дао єдине, і вони об'єднуються в одне. Він не міряє постійним мінливе і не ущемляє мінливим постійне.

Стрілянина з лука, гра на цині або гра в шашки - всі ці мистецтва неможливо осягнути в одну мить. Тільки Дао не має ні форм, ні правил, і його можна осягнути в одну мить.

Одна іскра може спалити десять тисяч речей, але коли зникнуть речі, де бути вогню? Одна мить Дао може обернути в небуття десять тисяч речей, але коли зникнуть речі, де ж бути Дао?

Щоб прибрати речі, які наповнюють світ, потрібно випорожнити посудину, що вміщує їх. Все, що є і чого там немає, знаходиться тут, а не там. Мудрий не усуває світ, а усуває знання про нього.

Дотримуйся форм речей навколо себе. Будь текучим, як вода, спокій, як дзеркало, чуйний, як луна і незворушний, як тиша. Не намагайся випередити інших, але невідступно йди за ними.

Мудрий не відрізняється від інших тим, як він каже, мислить та діє. Але тим, що він ніколи не говорить, не діє і не розмірковує, він відрізняється від інших.

Хмари пливуть і птахи кружляють у порожнечі небес. Завдяки порожнечі перетворення можуть відбуватися без кінця. Таке Дао мудрого.

Вмій прозрівати насіння життя та й жити вічно. Вмій забувати насіння життя та залишати життя. Ось що таке Дао.

Не прагнучи назустріч тому, хто приходить і не тягнеться слідом за тим, хто йде, можна жити одним життям з витоком Неба і Землі, в якому немає ні минулого, ні сьогодення.

Якщо знати, що свідомість не є річчю, тоді зрозумієш, що речі не є речами. Якщо знати, що речі не є речами, тоді зрозумієш, що Дао не є річчю. Тоді не будеш схилятися перед великими звершеннями і дивуватися глибокодумним промовам.

Мудрий поєднується з небесним у собі. Він не шукає Дао і не прив'язаний до речей. У всіх шляхах - той самий шлях. Не слідувати Дао - ось Дао. Слідувати йому - значить підкорятися речам.

Якщо у свідомість закралися думки про успіх та невдачу, демони розуму заволодіють ним. Якщо у свідомість закралася хіть, демони розпусти заволодіють ним. Якщо свідомість закралася тривога, демони відчаю заволодіють ним. Якщо свідомість закралася розбещеність, демони одержимості заволодіють ним. Якщо у свідомість закралися мрії про смачну їжу, демони обжерливості заволодіють ним.

Глиняні ляльки бувають чоловіками та жінками, дорогими чи дешевими. Вони зроблені із землі і, коли розіб'ються, знову підуть у землю. Така людина.

Око, що вдивляється в себе, нічого не бачить.Вухо, що вслухається, нічого не чує. Свідомість, що слухає себе, нічого не усвідомлює.

Достойні люди бачать приховане, але не можуть довіритись змінам. Мудрий довіряє змінам, щоб перебувати у незмінному.

Суть подій – у самих подіях, і слова про них мають сенс. Суть Дао - над Дао, тому слова про нього безглузді.

Той, хто досягає вершини мудрості, знає, що мудрість ніколи не охопить собою весь світ. Тому він віддає перевагу простодушності. Той, хто досяг вершин красномовства, знає, що красномовство ніколи не розкриє суті всіх речей. Тому він каже без прикрас. Той, хто досяг вершин хоробрості, знає, що хоробрість ніколи не здолає всіх людей. Тому він скромний.

Прості люди прив'язані до того, що знаходиться зовні. Достойні люди прихильні до того, що знаходиться всередині. Мудрий знає, що і те, й інше – неправда.

Звичайні люди бачать те, що про Той, хто вдивляється в кінчик волоска, не помітить, як великий світ. Той, хто бачить велике, не побачить малого. Той, хто вслухається в шарудіння, не почує, як гуркотить грім. Той, хто слухає грім, не почує тиші. Той, хто шукає близького, не помітить далекого. Мудрий ні на що не дивиться, і тому все бачить. Він нічого
не слухає і тому все чує.

Guan Yin-tzu